В истории религий Кореи основополагающее значение имеет проникновение трех восточных классических религий - конфуцианства, буддизма и даосизма, и западного христианства. Однако в Корее задолго до появления чужеземных вероучений, зародились и практиковались свои религиозные традиции. Современные ученые считают, что этой местной религией был шаманизм. Шаманизм являлся самой мощной системой убеждений среди других местных религий в древнем обществе и играл центральную роль в "кибок" - страстном желании выполнения мирских нужд. В отличие от других классических верований в шаманизме корейцы могли выразить свои ежедневные нужды. По этим чисто практическим причинам конфуцианство и буддизм включили некоторые элементы шаманизма в свои религиозные системы. Хотя шаманизм так и не обрел статуса официальной религии Кореи, он имел огромное влияние, как на конфуцианство, буддизм, так и на христианство.
Корейский шаманизм, его основные темы заложены в концепциях sinmyong, sionnaerim и kongsu (откровения или предсказания бога) - "сердцевинах" религиозности корейцев. Таким образом, когда проникли иностранные религии, то они подверглись процессу "шаманизации". Это особо верно в отношении буддизма и немного более позднее представленного христианства. Фактически, в период династии Чосон (1392-1910гг.), когда буддизм подвергался гонениям и правление совершалось в соответствии с принципами конфуцианства, религиозная сторона философии была слаба и религия активно включала в себя элементы местного шаманизма.
Доктрины буддизма достаточно гибки и воспринимают все значения, которые способствуют процессу распространения религии. Главная цель буддизма - просвещение, вне зависимости от способов, которыми оно достигается. Тем не менее, буддистские монахи должны были приложить немало усилий, чтобы привлечь последователей в свои храмы. Вот где начинается процесс синкретизма. В какое бы новое общество не проникал буддизм, он начинал быстро приспосабливаться к местной религиозной культуре, впитывая местные элементы в свою религиозную систему. Буддизм привлекал в свои храмы последователей местных религиозных верований множеством способов, например, утверждая, что местный бог - это просто другое проявление Будды. Через такой процесс буддистские священники внушали чувство близости, и местное население постепенно принимало высокие истины буддизма.
Такой синкретизм всегда был частью буддизма, но во времена династии Чосон, когда буддизм подвергся гонениям со стороны правящего режима, священники вынуждены были прибегнуть к новой стратегии выживания, что сделало буддизм ещё ближе простому народу. Это был период, когда местные верования наиболее активно действовали в стенах буддистских храмов. Samsonggak (Три Духовных Зала) - сооружение, славящее шаманские божества; Ch`ilsonggak (Зал Большого Ковша) - даосская святыня (рака), посвященная созвездию большой медведицы - все они были построены в буддистских храмовых комплексах и буддистские монахи начали участвовать в различных шаманских обрядах, включая предсказывание будущего и продажа талисманов, приносящих удачу.
Три божества почитаются в Samsonggak: шаманское божество ch`ilsong, дух гор sansin и одно буддистское божество, известное, как toksong. Chilson и sansin оба имеют шаманское значение; фактически, chilsong - одно из самых важных шаманских божеств, отвечающих за рождение. Традиционно, когда корейская женщина ожидает рождение ребенка, она наносит визит в Samsonggak и приносит chilsong моток пряжи, носящий имя её ребенка, который символизирует долгую жизнь.
Значение sansin становится ясным благодаря многочисленным упоминаниям духа гор практически в каждой частной религиозной церемонии. Известно, что доход от святилища, славящего духа гор, обычно превышал доход от poptang, главного помещения храма, где находится статуя Будды. Нет ничего удивительного в том, что обозрение буддистских храмов Кореи обнаруживает, что в то время, когда лишь в нескольких храмах был poptang, в каждом храме был Samsonggak. Этот факт отражает значимость шаманских божеств в корейском буддизме.
Во время правления династии Чосон родство между буддистскими храмами и шаманками было совершенно символическим. Шаманки часто проводили кут в стенах храмов, и буддистские монахи играли далеко не последнюю роль в постановке шаманских обрядов. Сейчас уже нет такой явной деятельности, известно, что некоторые рьяно настроенные буддистские монахи настаивают на том, чтобы устранить из стен храмов все следы шаманизма, такие как samsonggak и chilsonggak, явно указывающих на присутствие шаманских элементов в современном буддизме. Однако ещё не было случая, чтобы эти требования были удовлетворены.
Проникновение шаманизма в буддизм происходило на протяжении достаточно длительного периода, в то время как его взаимодействие с христианством произошло сравнительно недавно и было сопряжено со значительными трудностями. Некоторые ученые утверждают, что успешное "приживание" христианства в Южной Корее - это результат того, что христианство быстро "ошаманизировалось" и таким образом стало отвечать чаяниям простых людей. Вескость этого аргумента очевидна, принимая во внимание резкий рост некоторых христианских церквей, действующих сейчас в Корее. Процесс "шаманизации" наиболее резко выражен в тех церквях, которые подчеркивают роль Святого Духа и исцеление верой. На самом деле эти церкви являются христианскими только внешне, по своему же содержанию они мало чем отличаются от традиционного корейского шаманизма. Они преуменьшают значение Иисуса и Бога, подчеркивая значение Святого Духа. Возможно, все это - результат невольных попыток миссионеров Пятидесятницы сделать христианство более приемлемым к местной корейской религиозной системе и коллективной бессознательности, в которой концепция sinnaerim или снисхождения духа или бога, является основным элементом. Церкви Пятидесятницы, которые подчеркивают снисхождение Святого Духа имеют большее число последователей, что доказывает их связь с местными шаманскими верованиями.
Сходства здесь не заканчиваются. Службы в церквях Пятидесятницы не ведутся в каком-либо особом порядке, они состоят из повторяющихся гимнов и молитв, зачастую исполняемых хором, что очень похоже на громкое пение и танцы шаманских обрядов. В обоих случаях верующие пытаются увеличить их состояние сознания, чтобы на них снизошел дух, будь то шаманское божество или Святой Дух. Христиане добиваются этого состояния сознания через молитвы и энергичные поклоны, шаман делает это крича или поя, одновременно неистово прыгая (танцуя). Сходства замечательны.
Во многих случаях церемонии крещения или причащения, проводимые в этих церквях, проводятся как средство лечения, нежели чем способствование укреплению веры.
Ещё одной причиной быстрого роста церквей Пятидесятницы является то, что верующие надеются излечить себя или своих близких. Пациенты с хроническими болезнями часто находят свой путь в подобные церкви или центры, являющиеся "филиалами" этих церквей после того, как разочаровываются в средствах традиционной медицины. Для этой же цели пациенты обращаются и к шаманам. Сегодня священники, светские проповедники и евангелисты играют ту роль, которую исполнял шаманский целитель (muui) в период династии Чосон. Конечно же, содержание такого "лечения" практически одинаковое. Профессор Ким Кван Ир, сферой изучения которого является излечение верой, снабдил нас детальными фактами этого феномена. В соответствии с этими фактами большинство священников Пятидесятницы приписывают болезни духам зла или призракам, тогда как шаманизм приписывает и болезни и несчастья душам с того света. Концепция человеческого зла и страдания по корейскому шаманизму предельно проста: источником всего зла и всех несчастий являются обиды, затаенные душами с того света против живущих. Такая система ищет внешние причины болезней и несчастий и этим составляет резкий контраст с существующими религиями, где несчастия, мучающие живых, рассматриваются как результат недостатка самосознания или невежества человека.
Шаман играет роль посредника между недовольными духами и их потомками, мешая духам вредить живым, облегчая их обиды и отправляя их "с миром" в мир иной.
Функции священников Пятидесятницы почти такие же, как и у шаманов. Если и есть разница, то она состоит в том, каким образом они обращаются с духами. Священники Пятидесятницы используют принуждение, чтобы заставить духов уйти. Шаманы же используют более "гуманные" методы, "умасливая" духов, чтобы они жили сами по себе. Процесс изгнания духов, представляемый шаманами, более "корейский" по своей природе.
Однако, несмотря на это различие, фактические имена и природа духов, вызывающих болезни и несчастья, поразительно похожи в христианском и шаманском контекстах. Например, "дух девственницы"-молодой девушки, умершей до замужества, "злого родового духа", умершего не своей смертью, "расстроенного духа вдовы" и "духа нищего, умершего от голода". Как в христианском, так и в шаманском контексте, духи беспокоят живых, потому что хотят отомстить за несправедливое к ним отношение во время их жизни.
Речевые выражения и интонация, используемые христианскими священниками, когда они изгоняют духов зла, также практически одинаковы с теми, что использует шаман. Священник может сказать: "Ты, дух зла! Убирайся отсюда!", в то время как шаман говорит: "Эй, дух! Возьми рисовые лепешки и уходи!"
Здесь профессор Ким отмечает шаманскую атмосферу христианской церемонии излечения верой: "Я знал, что я находился в христианской церкви и что люди, находящиеся там- священники и проповедники, но я был удивлен, насколько молитвы, интонация, жесты, выражения лиц и движения напоминали шаманские, когда они разговаривают с миром мертвых".
Влияние шаманизма на современные корейские религии не ограничивается установленными религиозными традициями буддизма или христианства, уже обсужденными выше. Шаманизм также оказал огромное влияние на новые религии, которые начали развиваться с 19 в. В то время как более 300 отдельных религиозных систем появилось в тот период, я бы хотел сосредоточить внимание на моем особом интересе, Kang Il-sun (1871-1909г.), более известном под псевдонимом Chungsan. "Taesun Jongyong"- запись учения Chungsangа, раскрывающая удивительное собрание религиозных элементов конфуцианства, буддизма, религии Сондо, космических принципов инь и ян, геомантии и других верований. Chunsang широко признан как величайший корейский синкретист. Глубокий анализ его учения раскрывает местные традиции, основанные на концепции разрешения обиды (haewon). Chungsang сделал haewon сердцевиной своего учения и через переоценку других религиозных доктрин сформировал замечательно жизнеспособную структуру верования. Здесь необходимо отметить, что термин haewon- это просто китайское выражение, синонимичное шаманскому выражению p`uri.
В соответствии с данным учением вначале Вселенная находилась в состоянии хаоса, поскольку основная структура земли и неба была неопределенной. Взаимочеловеческие обиды, происходящие из этой неустойчивости скапливались на протяжении веков в той точке, где Вселенная находится на грани взрыва. Для того, чтобы спасти землю и вселенную от уничтожения человек должен устранить эти накопленные обиды. Это задача не для простого обывателя, это может сделать лишь Chungsang - спаситель мира. Например, у него было специальное заклинание для "задабривания" духов женщин, с которыми при их жизни плохо обращались мужчины. "Ритуал космического возобновления" ("Chonji Kongsa") предусматривает, по учению Chungsan, новую эпоху, в которой обиды всех притесняемых людей, особенно женщин, фермеров и слуг, будут облегчены. Также очень важным было настаивание Chungsana на том, что его последователи облегчают не только прямые обиды, но и стараются избежать их появления в будущем. Chungsana можно было назвать великим шаманом, освобождающим мир от обид и приносящим состояние гармонии.
Его "Ритуал космического возобновления" может рассматриваться как обряд, нацеленный на очищение вселенной. Я считаю, что это учение было очень успешным, поскольку его основатель имел своеобразную "религиозную гениальность" принимать шаманскую концепцию обиды, столь близкую корейцам, как центральную, переосмыслить её, придать ей форму передовой религии, что обеспечивало утешение тем людям, которые утратили свои религиозные ориентиры. Также его учение вышло за узкие рамки индивидуума и семьи, которые характеризовали шаманизм. У этого положительного учения было множество последователей, как при жизни его основателя, так и после его смерти. Эта религиозная система остается популярной до сих пор среди интеллектуалов, особенно среди студентов университетов. Из оригинального Chunsang произошло более чем 60 различных сект
Во многих отношениях эта дискуссия является односторонней, поскольку внимание данного исследования было сосредоточено на Южной Корее, игнорируя положение шаманизма в Северной Корее. Многие могут спросить, какая может быть религия на Севере? Это может показаться смешным, но Северная Корея, самое антирелигиозное государство в мире, в действительности является одним из самых религиозных. По мнению религиоведов, культ персоны Ким Ир Сена- это превосходный пример светской религии. Конечно, трудно сейчас рассуждать на эту тему, не зная, что на самом деле ощущают северные корейцы. Тем не менее, некоторые шаманские элементы культа Ким Ир Сена достойны нашего внимания. Фактически, его культ и не может быть объяснен в каком- либо другом контексте. Например, возьмите ту страсть, с которой северные корейцы говорят о Киме. Конечно, поклонение немцев Гитлеру и благоговение китайцев перед Мао очень страстно, но все- таки ни одна из этих наций не демонстрировала того восхищения, что проявляют северные корейцы в своей идеализации Кима. Изображение последователей обожаемого Кима по телевидению напоминает неистовое поведение шамана в состоянии экстаза. Возможно, именно поэтому коммунизм в Северной Корее, уникальный по своей форме продолжает существовать в то время, как он потерпел крах практически повсеместно.
Марксизм был прозван скрытой, тайной религией многими религиоведами, светским христианством, что в конечном счете не может быть понято, кроме как в контексте христианства. Тем не менее, эти две идеологические религии или религиозные идеологии процветают к югу и к северу от 38 параллели с жизнеспособностью, невиданной в остальном мире. Я считаю, что этот феномен может быть объяснен термином "шаманизм", уникальной местной корейской религией.
Изучение истории религий Кореи отчетливо показывает, что религии, проникшие в Корею из-за границы, вскоре стали ассоциироваться с шаманизмом тем или иным образом. На самом деле родство между шаманизмом и ведущими религиями гораздо больше, чем родство между конфуцианством, буддизмом и христианством. Три главные официальные религии имеют тенденцию конкурировать друг с другом с тех пор, как каждая утвердилась в своем собственном превосходстве. Каждая из этих религий базируется на том, что её верующие считают данную религиозную систему совершенной с её утонченными культурными метафизическими взглядами и логическими основаниями. Взаимоаккомодация между совершенной и абсолютной системами возможна только тогда, когда абсолютная не может принимать влияние извне. Взамен этого аккомодация возможна через косвенные отношения, через шаманизм, своеобразный "канал" для выражения людских нужд.
В отличие от официальных религий, которые базируются на организованной системе верований с утонченной метафизикой и логикой, шаманизм проявляется в повседневной жизни. Эта мистико-мирская позиция шаманизма является своеобразным импульсом выживания в ответ на суровые условия человеческого существования. Исторически так сложилось, что шаманизм не выработал религиозную систему верований, которая могла бы стать официальной религией. Шаманизм остался первобытной религией, мощной культурной скрытой тенденцией. В отличие от более систематизированных догм, шаманизм легче взаимодействует с официальными религиями без угрозы их основным принципам.
Мы уже отметили двойную роль шаманизма, которую он играл в истории корейских религий. Первое: канал для выражения определенных народных нужд, и второе - "трубопровод" для взаимосвязи между различными официальными культурными системами. Из этих двух функций возникает третья, главная функция шаманизма: сохранение и увековечивание народной культуры. История культуры Кореи явно показывает, что посредством шаманизма традиционная культура передавалась новым поколениям с древнейших времен и до наших дней. Все три главные функции шаманизма основываются на мистико-земном отношении, естественном ответе человека, его импульсе на неблагоприятные жизненные условия. Этот природный импульс совмещает в себе мистический опыт владения и транса в контексте шаманских верований. Шаманизм будет существовать в той или иной степени так долго, как корейцы будут обращены (откликаться) на человеческую жизнь и мистический опыт владения. Подобным образом официальные религии будут продолжать присоединять к себе шаманские обычаи так долго, как это будет требоваться народом. И, наконец, так долго, как шаманизм будет оставаться частью нашей культуры, история будет постоянно требовать от нас тщательного рассмотрения той самобытности, что лежит в основе мистико-мирских отношений и поиска гармонии между классической мудростью и нуждами простых людей.
Ким Герман Николаевич, профессор, доктор исторических наук, зав. каф. корееведения факультета востоковедения КазНУ им. аль-Фараби, Республика Казахстан, Алматы, 480012, ул. Иманова 61а, каб. 200
