Шаманские церемонии могут быть классифицированы по их масштабу на три основные группы. Наиболее простой из них является писон, что в буквальном смысле означает потирание ладоней. Обычно этот несложный ритуал выполняется для обеспечения безопасности и удачи перед дальней и длительной поездкой, поправки здоровья и преодоления семейно-брачных осложнений. В таких случаях ритуальная пища накрывается в главной жилой комнате хозяев, либо на террасе дома, где традиционно хранятся большие горшки с соевым соусом и пастой, и шаман молится, потирая ладони перед собой. Иногда этот элементарный обряд выполняет сама хозяйка дома.
К более высокому уровню относится церемония коса и пхудаккэри. Коса совершается в период сбора урожая в десятый месяц по лунному календарю, а пхудаккэри - в течение всего года для изгнания всевозможных злых духов (чхапкви), когда человека и членов его семьи преследуют болезни, неудачи иматериальные трудности. В таких случаях одна или две муданг приходят в дом клиента и передают людские желания божествам посредством пения, танцев и музыкального исполнения на чханго (корейский барабан в форме песочных часов) и чхегым (небольшой гонг). По своему содержанию эти церемонии просты и делятся, как правило, не более двух-трех часов. В настоящее время они еще более упрощены и часто сводятся к нескольким поклонам перед блюдом с рисовой лепешкой.
Самым значительным и крупным шаманским обрядом является кут, который состоит из множества различных элементов: подношения ритуальной пищи и вина, декораций в виде бумажных цветов, фонарей и лодочек, которые должны привлечь внимание божеств, группового исполнения шаманами танцев под специальное музыкальное сопровождение профессиональных музыкантов, пения, заклинаний, акробатических трюков, шуток и прочего. Образно говоря, чтобы понять корейский шаманизм, нужно понять кут. Как уже говорилось выше, в шаманизме нет священных писаний наподобие Библии и Корана, в нем нет также строго установленной доктрины. Поэтому только в ритуале кут мы можем найти все наиболее существенные категории шаманизма, слитые в неразрывное целое.
Ипчхун - первый день весны по лунному календарю. Шаманские обряды обрядов встречи весны "Ипчхун-кут"
Обряд кут различается по тому, кто его заказывает, по какой причине и с какой целью. Прежде всего, следует назвать деревенский кут, который проводится регулярно, хотя интервал иногда может занимать более десяти лет. Цель деревенского обряда кут заключается в вымаливании благополучия и преуспевании для жителей деревни.
Кут заказывается также частными лицами, и так называемый семейный кут имеет две основные разновидности: чесу кут - для достижения благополучия и благосостояния и нок кут - для проводов души умершего в иной мир. Сущность чесу кут можно проще понять , если принять его за деревенский кут в миниатюре.
Нок кут выполняется в следующих видах: чхиноги - обряд умиротворения зылх духов, суманг кут - обряд по утонувшему рыбаку, и сситким кут - обряд очищения.
Из всех разновидностей обряда кут наиболее частым в современной Корее является наерим кут, при исполнении которого дух воплощается в тело посвящяющегося в шаманы - кансингму. Разумеется, что потомственные шаманы не исполняют наерим кут.
Религия всегда имеет дело с феноменом смерти, поэтому не случайно, что один их самых распространенных шаманистских ритуалов проявляется в нэк кут, посредством которого душа умершего отводится в иной мир. Всякий человек тяжело расстается с жизнью на этом свете - исынг, в особенности, если он молод и еще много не изведал, и земные желания его так и не осуществились. Считается, что души таких умерших находятся между миром мертвых, и тем самым представляют опасность для живых, в особенности, родных и близких. При помощи нэк кут шаман препровождает душу умершего в мир мертвых - чхэсынг.
Хотя нэк кут имеет различные региональные вариации, в своей структурной основе он в Корее везде одинаков. Обряд очищения начинается с устного повествования (нарративного) мифа о Пари кончжу (принцессе Кончжу), седьмой дочери древнего императора, родители которой отреклись от нее после ее рождения. В наказание за столь безжалостное отношение к дочери они страдали смертельной болезнью и, в конце концов, ушли в мир иной. Принцесса Пари, будучи весьма почтительной дочерью, отправляется на поиски магического снадобья, при помощи которого она сумела вернуть своих родителей к жизни. В ритуале нэк кут шаман просит Пари кончжу проводить душу умершего в иной мир.
Во втором акте обряда, известного как ханпухри, шаман успокаивает разгневанных духов. Если кут проводит кангсинму, дух умершего воплощается в тело шамана. Дух говорит устами шамана, описывает все свои земные лишения и страдания, рассказывает о гложущих его связях с миром живых. Потомственный шаман выполняет этот фрагмент с веточкой сосны или палочкой бамбука. Он концентрирует свое внимание на веточке, и дух умершего входит в нее, заставляет веточку сильно качаться, а шаман на краткое время владеет душой умершего, и делит неутешное горе с семьей покойного.
Финальный обряд нэк кут олицетворяет отправление духа умершего из мира людей. После ханпхури дух свободен от мучавших его связей с миром живых и готов отправиться в иной мир. На месте обряда в длину расстилаются полосы хлопчатобумажной ткани, означающие путь из этого мира в иной, а поперек - полосы льняной ткани, символизирующие вход в мир иной. Муданг исполняет танец вдоль полос хлопчатобумажной ткани и тянет за собой модель лодки, изображая отправление духа в путешествие из одного мира в другой. Если обряд выполняется кангсинму, то она рвет полосы ткани, что означает спасение умершего с помощью полного разрыва его связей с настоящим миром.
Нэк кут служит не только спасению душ умерших, но и облегчению боли скорбящих близких людей, он дает также возможность соединить взаимно противоположное - жизнь и смерть. Бытует мнение, что шаман говорит голосом смерти, на самом деле шаман служит также голосом жизни, так как дает возможность живым безудержно , совершенно открыто выплеснуть скрываемые чувства обиды, гнева, возмущения. Нэк кут выполняет, таким образом, две функции: отправляет душу умершего в иной мир и освобождает живущих от смерти, он дает живым возможность навсегда проститься с умершим, выразить общую печаль, вспомнить свои земные проблемы, и начать жизнь сызнова.
Деревенский кут - это прежде всего общинный обряд, призванный обеспечить гармоничную жизнь, здоровье и благополучие жителей деревни. Однако он служил также народным празднеством - фестивалем, и в программу его проведения включались хождение по натянутому канату, "бои на горе", крестьянская музыка, танцы в масках, клоунада и так далее. Все жители деревни принимали в нем участие, а из города спешили торговцы вразнос, ремесленники, уличные певцы и музыканты использовать атмосферу фестиваля.
Деревенский кут выполнял в традиционном корейском обществе важную социальную функцию развития чувства единства общины и гордости принадлежности к ней. Кут фокусировал трудовую деятельность деревни и, само собой, подразумевалось, что в рыбацкой деревне основным божеством было морское, а в земледельческой - дух или божество земли, плодородия и тому подобное.
Именно консолидирующая функция деревенского кута его запрета в годы японского колониального прошлого (1910-1945). После освобождения Коре в 1945г. традиционная корейская деревня была разрушена братоубийственной корейской войной (1950-1953) и последующим за ним социальным хаосом, усугубленным разделением Корейского полуострова. В результате всех этих обстоятельств многие деревенские куты исчезли. Процесс вымирания обряда ускорился в связи с движением "Сямаыль" ("Новая деревня"), инспирированным в конце 1960 г. режимом Пак Чжон Хи, когда ввиду модернизации корейского села многие деревенские храмы и алтари были разрушены. Стремительная урбанизация Южной Кореи - это другая важная причина исчезновения шаманистских обрядов, и прежде всего деревенского кута. увидеть деревенский кут можно лишь на Восточном побережье и на Чечжудо, очень редко в древних центрах корейской культуры, расположенных близ Сеула. успех христианской религии и быстрое уменьшение численности приверженцев буддизма в современной Корее, на мой взгляд, определены именно тем простым обстоятельством, что церкви находятся в десяти минутах ходьбы, в городе, а буддистские храмы - в горах.
Ким Герман Николаевич, профессор, доктор исторических наук, зав. каф. корееведения факультета востоковедения КазНУ им. аль-Фараби, Республика Казахстан, Алматы, 480012, ул. Иманова 61а, каб. 200
